Como parte del programa público Derecho a habitar, Sebastián Calfuqueo, artista chilen@, indígena mapuche, no-binario, ha sido invitado por Latin Elephant para desarrollar un taller y presentar una performance en Gasworks. En conversación con Sebas, abordamos cuestiones vinculadas al colonialismo y los cuerpos, la identidad sexual, el racismo y las dificultades de navegar en las instituciones culturales, donde los valores en tendencia dominan por sobre las convicciones genuinas.
Hola Sebas, gracias por tu tiempo para esta entrevista.
Nos puedes relatar de qué se trataron tu performance y workshop, y cómo se enmarcan en tu práctica artística?
La obra Cuerpos en resistencia fue la primera performance que realicé en Europa. El trabajo recoge, a partir de relatos coloniales, diversas formas para nombrar la “sodomía” en mapudungun, la lengua mapuche. Esta propuesta piensa las relaciones de la colonización y la evangelización como medios que utilizaron los colonizadores para eliminar y normalizar las identidades que no se adecuaban al binarismo femenino-masculino antes de la llegada del hombre blanco a estos territorios. La obra trabaja específicamente con mi cuerpo, como eje central, utilizando la Wuñelfe (Lucero del amanecer o Venus): iconografía asociada a la resistencia contra el proceso colonial. De mi cuerpo se desprende una ambigüedad que dificulta que se me asigne un género de forma fácil o azarosa. No me defino como una persona ni femenina, ni masculina. En mi trabajo, ese espacio del “entre” resulta una potencia para desbaratar el binarismo imperante. Sumado a ello, otro componente importante de la performance fue el sonido. Utilizo las kaswawillas, instrumento mapuche ceremonial que se utiliza para hacer rogativas. Los sentidos son parte importante en esta obra. El olor, por una parte, es central y da inicio al acto performativo sahumando hierbas tales como el cedrón, el romero y la salvia, especies que remiten a la purificación de lugares cargados negativamente. Comienzo con esta acción en particular para referirme a esa carga negativa que dejó el colonialismo sobre nuestras identidades, las que han sido cuestionadas y violentadas.
Por último, otro punto importante es la utilización del color azul. Enmarcado como sagrado, el azul da cuenta de la relación con los antepasados. Elicura Chihuailaf, gran poeta mapuche, comenta que provenimos del azul profundo, por eso ocupo este color, como una manera de respetar a mis antepasados disidentes, honrándoles. En la performance escribo con pelo, pienso el pelo como un material sin género, pero que se le condicionó a pensarse muy en relación a lo femenino. En el mundo indígena el pelo no tiene ese significado, sino otros, mucho más poéticos o fuertemente asociados a la identidad. Decido utilizar el pelo como referencia también a la colonización del cuerpo; los hombres indígenas debieron cortar sus cabellos para asimilarse en la cultura dominante. El pelo es un lugar que evidencia esa colonialidad. Escribo “non-binary” con pelo para decir que antes de la invasión en estos territorios, el género no era binario.
En el taller Cuerpos insubordinados (Insubordinate Bodies) revisamos diversos referentes de la historia del arte en Latinoamérica para cuestionar también esa idea blanqueada del arte latinoamericano que existe en las artes visuales, donde los cuerpos racializados no tienen voz ni agencia. En el taller pensamos cómo el cuerpo puede ser un soporte para pensar las relaciones del mundo y resistir al colonialismo. Pensamos en la importancia de los sentidos en las performances, en el contacto del artista con los espectadores y, finalmente, hicimos acciones que nos permitieron pensar cómo representar las diversas posibilidades existentes, por medio del cuerpo.
Para mí, ambas instancias permitieron ampliar mi trabajo a otros territorios. Creo que eso permite que las discusiones se expandan y, de la misma forma, que existan más variantes para pensar el contenido de la obra. El trabajo artístico se nutre y no queda reducido únicamente a su lugar de enunciación, sino que se conecta con otros que no necesariamente habitan el mismo lugar.
¿Tienes en mente algún impacto en particular que te gustaría generar en tu audiencia? ¿Qué sucedió particularmente con los participantes del workshop?
Siento que lo más importante tuvo que ver con el impacto que produjo la pandemia sobre los cuerpos. Fue mi primera performance posterior a la cuarentena obligatoria que debimos realizar, volver a tener contacto con la audiencia, con el público, fue muy potente y conmovedor. Me sentí como liberade posterior a la acción. Había mucha energía acumulada desde los tiempos que apareció el Covid. Siento, también, que mi trabajo evoca los sentidos y, en el contexto de Londres, pienso que todo eso fue importante para la audiencia: el olor, las miradas con el público y mi mismo cuerpo. En el workshop observé mucha complicidad. Creo que lo más importante tiene que ver con que el cuerpo se expresa, en relación con sus cualidades físicas, de acuerdo a cómo fue arbitrariamente asignado en el mundo o en su mismo territorio.
¿Qué lugar ocupa en tu práctica artística tu identidad? ¿Cómo se expresa el territorio del que sos originari@ en tu trabajo?
Para mí es importante hablar desde el lugar que habito, con las capas y condiciones que eso implica, no ficcionar mi lugar, sino situarlo en un espacio que habita también en ciertas contradicciones. No provengo de una comunidad, mi experiencia indígena tiene que ver con la diáspora mapuche, la migración forzada que debieron realizar mis abuelos a temprana edad. Entonces, mi identidad está permeada por todo eso, por mixturas, por cruces entre el campo y la ciudad, etc. Creo que toda esa experiencia convoca o se siente en sintonía con muchas otras personas de la diáspora del mundo, mas allá del mismo pueblo mapuche.
Mi trabajo es muy local, siempre tiene un vínculo importante con Wallmapu, que es el territorio al que siempre me refiero, buscando hacer un gesto, una invitación hacia lo global, encontrando similitudes y tensiones con otros lugares, pensando el colonialismo como una opresión que afecta a muchas personas y grupos.
En otra publicación dijiste que tu trabajo se conecta con experiencias de racismo y racialización que están fundadas por la extrema violencia de la historia colonial. ¿Puedes expandirte sobre esto?
Me parece que las artes visuales en general han dejado fuera de representación a aquellos relatos que no están dentro de la hegemonía racial imperante. El arte es un espacio muy endogámico, donde la presencia de otros cuerpos e identidades es muy reciente. La visibilidad de las personas que pertenecemos a pueblos indígenas también es nueva. Nunca se habían incluido otras miradas. Solo ahora podemos dar nuestra propia visión sobre lo que aconteció, cómo fueron tratados nuestros abuelos, nuestros antepasados. Creo que esta visibilidad también ha aportado a nuevos cuestionamientos, a expandir preguntas a lugares que antes eran impensados de poner en duda. Me interesa en mi trabajo pensar mucho la relación sobre el pasado, en base a archivos, registros que dan cuenta de todo el racismo bajo el cual fuimos educades, todes. Me parece importante pensar la historia en conflicto, con las palabras que son indicadas para narrar lo que sucedió: despojo, violación y sometimiento para, de esta manera, pensar en alguna forma de traer ese pasado, en vínculo con el presente, y cuestionarnos qué sucede hoy y cómo el ahora es el producto de un pasado marcado por la violencia.
Nos puedes contar brevemente cómo la historia de los cuerpos y la identidad sexual en sociedades pre-coloniales estaba formada? ¿Qué efectos ha tenido el colonialismo sobre esta historia?
Antes de la colonización no existía únicamente lo femenino y lo masculino como lugares rígidos para el género. Muchos archivos dan cuenta de cuerpos que no se ajustaban al binarismo, que tenían otros deseos y sexualidades, lo que evidentemente era mal visto por el ojo cristiano colonial. La gran mayoría de estas referencias hablan del pecado de la sodomía, es decir, dotaron a los cuerpos sexodiversos como desviados, incorrectos y afirmando que esas prácticas debían ser anuladas, exterminadas. En varios de esos relatos aparece la muerte como la condena a la sodomía. Ahí uno entiende cómo esa mirada colonizadora también ha calado profundamente en la historia de los pueblos indígenas. Podemos evidenciar el impacto que generó en los roles de género que se siguen replicando producto de esa colonización del deseo y del cuerpo.
Actualmente observamos en las instituciones culturales un gran interés en incluir trabajos de artistas que reflexionan sobre el medio ambiente y los pueblos originarios. ¿Cómo se puede resistir a lo que puede ser una moda/oportunismo y a la vez participar en la escena para habilitar la discusión y el diálogo genuino?
Esta es una contradicción que he tenido que habitar mucho últimamente. Siento que muchos espacios se han aprovechado de los artistas para limpiar su imagen, porque no tenían interés real en estos temas y porque hasta hace poco les parecían poco relevantes. De pronto, estas temáticas comienzan a hacerse más visibles, más presentes en el ahora y es ahí cuando las instituciones comienzan a llenar cuotas, para no ser llamadas racistas o para dar una imagen progresista, inclusiva, siendo esto último, algo que realmente evidencia lo racistas y poco inclusivas que son sus experiencias. Yo he decidido más conscientemente tratar de aparecer en lugares que me son problemáticos, creo que esos espacios deben ser tomados por otras voces, contando lo que realmente sucede.
¿Cómo fue tu experiencia trabajando con Latin Elephant? ¿Te quedas con alguna imagen en especial en relación a las comunidades latinas habitando en Londres?
Me pareció una experiencia muy enriquecedora para conocer el proceso de diáspora que existe dentro de la comunidad latina en Londres. También destaco la importancia de generar espacios de representación, de visibilidad, en una ciudad que intenta constantemente unificar todo. Creo que esa imagen de resistencia caló muy hondo en mí. Esa necesidad de entablar relaciones con gente que compartió el mismo territorio al que anhelamos retornar o del cual debiste salir por condiciones de empobrecimiento. Estos relatos, en muchas ocasiones, son los relatos que nos toca ocupar por provenir de Latino América y es algo que debemos trabajar para cambiar. Siento, también, que hay mucha resistencia a través del cuerpo, del baile, de la fiesta y la alegría expresada por estas expresiones. Los olores de las comidas, el acto de encontrarse y reconocerse en un grupo me parece, a su vez, muy significativo.
ENGLISH
As part of Right to Inhabit, Latin Elephant’s public programme, Sebastian Calfuqueo, Chilean Indigenous Mapuche non-binary artist has been invited to develop a workshop and present a performance at Gasworks. In conversation with them, we treat subject matters such as colonialism and bodies, sexual identity, racism and the difficulties of navigating cultural institutions, where current trends dominate over genuine values.
Hello Sebas, thank you for your time for this interview.
Could you tell us what your performance and workshop were about, and how they fit into your artistic practice?
The work Bodies in Resistance was the first performance I did in Europe. The work collects from colonial stories various ways to name “sodomy” in Mapudungun, the Mapuche language. This proposal thinks of the relations of colonisation and evangelisation as means used by the colonisers to eliminate and normalise identities that did not fit the female-male binarism before the arrival of the white man in these territories. The performance works specifically with my body, as a central axis, using the Wuñelfe (Dawn Lucero or Venus): iconography associated with resistance against the colonial process. An ambiguity emerges from my body which makes it difficult to assign me a gender. I do not define myself as a feminine nor masculine person. In my work, that space of “between” is a power to disrupt the prevailing binarism. Added to this, another important component of the performance was the sound. I use the kaswawillas, a ceremonial Mapuche instrument used to pray. The senses are an important part in this work. The smell, on the one hand, is central and initiates the performative act by sahuming herbs such as lemon verbena, rosemary and sage, species that refer to the purification of negatively charged places. I begin with this particular action to refer to that negative burden that colonialism left on our identities, which have been questioned and violated.
Finally, another important point is the use of the colour blue. Framed as sacred, blue accounts for the relationship with the ancestors. Elicura Chihuailaf, a great Mapuche poet, comments that we come from the deep blue, that is why I use this colour, as a way of respecting my dissident ancestors, honouring them. In the performance I write with hair, I think of hair as a genderless material, but one that has been conditioned to be thought about very much in relation to the feminine. In the indigenous world, hair does not have that meaning, but others, much more poetic or strongly associated with identity. I decide to use the hair as a reference also to the colonisation of the body; indigenous men had to cut their hair to assimilate into the dominant culture. Hair is a place that evidences that coloniality. I write “non-binary” with hair to say that before the invasion of these territories, gender was not binary.
In the workshop Insubordinate Bodies, we review various references in the history of art in Latin America to question the whitewashed idea of Latin American art that exists in the visual arts, where racialized bodies have no voice or agency. In the workshop we reflect on how the body can be a support to think about the relationships of the world and resist colonialism. We thought about the importance of the senses in performances, in the artist’s contact with the spectators and, finally, we did actions that allowed us to think about how to represent the various existing possibilities, through the body.
For me, both instances allowed me to expand my work to other territories. I think that allows the discussions to expand and, in the same way it gives space to think about the content of the work with more variants in mind. The artistic work is nourished and is not reduced only to its place of enunciation, but rather connected with others that do not necessarily inhabit the same place.
Do you have in mind any particular impact that you would like to generate in your audience? What happened particularly with the participants of the workshop?
I feel that the most important thing had to do with the impact that the pandemic had on the bodies. It was my first performance after the mandatory quarantine that we had to do and having contact with the audience again, with the public, was very powerful and moving. I felt like liberated after the action. There was a lot of energy accumulated since the time Covid appeared. I also feel that my work evokes the senses and, in the context of London, I think that all of that was important for the audience: the smell, the looks with the public and my own body. In the workshop I observed a lot of complicity. I think that the most important thing has to do with the fact that the body expresses itself, in relation to its physical qualities, according to how it was arbitrarily assigned in the world or in its own territory.
What place does your identity occupy in your artistic practice? How is your territory of origin expressed in your work?
For me it is important to speak from the place I live, with the layers and conditions that this implies, not to fictionalise my place, but to place it in a space that also inhabits certain contradictions. I do not come from a community, my indigenous experience has to do with the Mapuche diaspora, the forced migration that my grandparents had to carry out at an early age. So, my identity is permeated by all that, by mixtures, by intersections between the countryside and the city, etc. I think that all this experience calls or feels in tune with many other people from the diaspora of the world, beyond the Mapuche people themselves.
My work is very local, it always has an important link with Wallmapu, which is the territory I always refer to, seeking to make a gesture, an invitation to the global, finding similarities and tensions with other places, thinking of colonialism as an oppression that It affects many people and groups.
In a previous interview you said that your work connects with experiences of racism and racialization that are founded by the extreme violence of colonial history. Could you expand on this?
It seems to me that the visual arts in general have left out of representation those stories that are not within the prevailing racial hegemony. Art is a very inbred space, where the presence of other bodies and identities is very recent. The visibility of indigenous peoples is also new. Other ways of looking had never been included. Only now can we give our own vision of what happened, how our grandparents, our ancestors were treated. I believe that this visibility has also contributed to new questions, to expanding questions to places that were previously unthinkable to question. In my work, I am interested in thinking a lot about the relationship with the past, based on archives, records that account for all the racism under which we were educated, all of us. It seems important to me to think about history in conflict, with the words that are indicated to narrate what happened: dispossession, rape and submission, in order to think of some way of bringing that past, in connection with the present, and questioning what is happening today and how the present is the product of a past marked by violence.
Could you briefly tell us how the history of bodies and sexual identity in pre-colonial societies was shaped? What effects did colonialism have on this history?
Before colonisation, there was not only the feminine and the masculine as rigid places for gender. Many archives give account of bodies that did not fit the binarism, that had other desires and sexualities, which was obviously frowned upon by the colonial Christian eye. The vast majority of these references speak of the sin of sodomy, that is, they endowed sexually diverse bodies as deviant, incorrect and affirmed that these practices should be annulled, exterminated. In several of these stories, death appears as the condemnation of sodomy. From this, one understands how that colonising gaze has also penetrated deeply into the history of indigenous peoples. We can evidence the impact it generated on gender roles that continue to be replicated as a result of that colonisation of desire and the body.
Currently we observe in cultural institutions a great interest in including works by artists who reflect on the environment and native peoples. How can one resist what may be a fad/opportunism and, at the same time, participate in the scene to enable discussion and genuine dialogue?
This is a contradiction I’ve had to dwell on a lot lately. I feel that many spaces have taken advantage of artists to clean up their image, because they had no real interest in these issues and because, until recently, they seemed of little relevance to them. Suddenly, these themes begin to become more visible, more present in the now and that is when the institutions begin to fill quotas, so as not to be called racist and to give a progressive, inclusive image, the latter being something that really shows how racist and exclusive their experiences are. I have decided more consciously to try to appear in places that are problematic for me, I think that those spaces should be taken over by other voices, telling what really happens.
How was your experience working with Latin Elephant? Do you keep any special image in relation to the Latin communities living in London?
I found it a very enriching experience to learn about the diaspora process that exists within the Latin community in London. I also highlight the importance of generating spaces for representation, for visibility, in a city that is constantly trying to unify everything. I think that image of resistance struck a deep chord with me. That need to establish relationships with people who shared the same territory to which we long to return or from which you had to leave due to conditions of impoverishment. These stories, on many occasions, are the stories that we have to deal with because they come from Latin America and it is something that we must work to change. I also feel that there is a lot of resistance through the body, the dance, the party and the joy shown by these expressions. The smells of food, the act of meeting and recognising oneself in a group seems to me, in turn, very significant.